Sunday, July 27, 2025

Descolonizar la mente: El lenguaje como arma de la emancipación africana

 




Ngũgĩ wa Thiong'o

Descolonizar la mente: la política del lenguaje en la literatura africana ( James Currey , 1986), del novelista y teórico poscolonial keniano Ngũgĩ wa Thiong'o , es una colección de ensayos sobre el lenguaje y su papel constructivo en la cultura, la historia y la identidad nacionales. El libro, que aboga por la descolonización lingüística, es una de las publicaciones de no ficción más conocidas y citadas de Ngũgĩ, lo que lo consolida como una voz destacada en la teoría del "debate lingüístico" en los estudios poscoloniales . [ 1 ]

Ngũgĩ describe el libro como "un resumen de algunos de los temas que me han apasionado durante los últimos veinte años de mi práctica en ficción, teatro, crítica y docencia literaria". Decolonizando la Mente se divide en cuatro ensayos: "El Lenguaje de la Literatura Africana", "El Lenguaje del Teatro Africano", "El Lenguaje de la Ficción Africana" y "La Búsqueda de la Relevancia". Varios de los capítulos del libro surgieron como conferencias, y aparentemente este formato le brindó a Ngũgĩ "la oportunidad de agrupar de forma coherente y conectada los principales temas sobre la cuestión lingüística en la literatura". [ 2 ] El libro ofrece una perspectiva claramente antiimperialista sobre el "debate continuo... sobre el destino de África" y el papel del idioma tanto en la lucha como en la perpetuación del imperialismo y las condiciones del neocolonialismo en las naciones africanas. El libro también supone la "despedida" de Ngũgĩ del inglés y aborda el "problema lingüístico" que enfrentan los autores africanos. Ngũgĩ se centra en cuestiones sobre el medio lingüístico del escritor africano (¿debería uno escribir en su lengua indígena o en una lengua hegemónica como el francés o el inglés?), el público al que se dirige el escritor y el propósito del escritor al escribir. [ 3 ]

Descolonizando la Mente es una mezcla de autobiografía, teoría poscolonial, pedagogía, historia africana y crítica literaria. Ngũgĩ dedicó Descolonizando la Mente "a todos aquellos que escriben en lenguas africanas y a todos aquellos que a lo largo de los años han preservado la dignidad de la literatura, la cultura, la filosofía y otros tesoros que albergan las lenguas africanas". [ 2 ]

Fondo

El debate lingüístico en los estudios poscoloniales

El lenguaje es una cuestión central en los estudios poscoloniales . Numerosos académicos y escritores poscoloniales detallan la práctica colonial de imponer las lenguas de los colonizadores a los pueblos colonizados, llegando incluso a prohibirles el uso de su lengua materna. Examinan esta práctica como parte de la opresión sistemática del imperialismo en las sociedades neocoloniales e investigan sus ramificaciones en el bienestar psicológico, físico y cultural de los pueblos colonizados. En el contexto de los estudios poscoloniales, el lenguaje es un arma y un escenario de intenso conflicto neocolonial. [ 4 ]

Algunos teóricos poscoloniales abogan, si no por el abandono total del inglés , al menos por una preferencia consciente y pronunciada por las lenguas indígenas como medio literario o académico. Ngũgĩ se sitúa firmemente en este bando del debate. Otros, sin embargo ( Salman Rushdie , por ejemplo), consideran que la viabilidad de utilizar lenguas hegemónicas como el inglés y el francés es demasiado inmediata como para permitir su abandono. En este sentido, escritores y activistas consideran el uso de las lenguas colonizadoras como una alternativa práctica que pueden emplear para mejorar las condiciones de los pueblos colonizados. Por ejemplo, una lengua colonizadora puede utilizarse para mejorar la comunicación internacional (p. ej., las personas que viven en Yibuti, Camerún, Marruecos, Haití, Camboya y Francia pueden comunicarse en francés). Esta postura también considera el potencial subversivo de la apropiación de una lengua colonizadora por parte de un pueblo indígena ; se considera una «contraposición al pasado colonial mediante la deformación de una lengua europea estándar y su reformulación en nuevas formas literarias». [ 4 ]

Como señala Jennifer Margulis , investigadora de estudios poscoloniales en la Universidad Emory , la cuestión de las lenguas plantea varias preguntas polémicas que deben considerarse en el estudio de los textos literarios: [ 4 ]

¿El autor elige trabajar en una lengua local o en una de las principales lenguas europeas? En el primer caso, ¿cómo se traduce la obra y quién la traduce? ¿Qué efectos podría haber tenido la traducción en la obra? ¿Qué tipo de procesos semánticos de abrogación/deformación y apropiación/reforma se producen en la obra? Cuando una lengua local aporta términos, ¿en qué contexto aparecen? Finalmente, ¿qué implica el uso del lenguaje en una teoría implícita de la resistencia?

Por lo tanto, la cuestión de escribir o no en lenguas africanas es un asunto serio para el escritor africano, como señala Oliver Lovesey, estudioso de Ngũgĩ wa Thiong'o . En su libro sobre Ngũgĩ y su obra, Lovesey cita a Albert S. Gérard sobre este tema: [ 5 ]

Éste es el dilema del escritor africano hoy: o bien puede utilizar una lengua europea y así ganar el reconocimiento (y la recompensa financiera) de un público mundial, pero con el riesgo de aislarse de las raíces mismas de todo florecimiento creativo salvo el más esotérico, la experiencia común de su propia sociedad; o bien puede utilizar su propia lengua materna, rechazar estoicamente el atractivo del mercado mundial, seguir siendo uno de los ingloriosos Miltons de la época actual, pero ayudar a su propio pueblo a avanzar hacia la era de la alfabetización masiva y preparar el camino para futuros logros y renombre.

La contribución de Ngũgĩ al debate lingüístico es ampliamente conocida y estudiada, y ha teorizado extensamente sobre el tema. Defiende con pasión el desarrollo integral de las lenguas africanas y su uso en las literaturas africanas —en 1992 fundó la revista en lengua gikuyu Mũtĩri, de la que sigue siendo editor— y es famosa su renuncia a escribir en inglés. Primero, se comprometió a abandonar el inglés en su ficción, y en una nota sobre Decolonising the Mind , se despide definitivamente del inglés en todos sus escritos. [ 6 ]

Encarcelamiento y exilio

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En diciembre de 1977, tras la producción de la controvertida obra Ngaahika Ndeenda ( Me casaré cuando quiera ), que coescribió con Ngugi wa Mirii , y la publicación de su novela altamente politizada Pétalos de sangre (1977), Ngũgĩ fue encarcelado sin juicio ni cargos en la prisión de máxima seguridad por el régimen autoritario de Kenia. La obra se representó en su lengua materna Gikuyu en un teatro al aire libre en Limuru , con actores que eran campesinos y trabajadores de la aldea. Tanto Pétalos de sangre como Ngaahika Ndeenda fueron abiertamente críticos de la vida neocolonial en Kenia, y le dieron a Ngũgĩ una reputación dentro del régimen keniano como disidente político. [ 7 ] A Ngũgĩ le negaron empleo en la Universidad de Nairobi tras su liberación, y fue encarcelado nuevamente en 1981 y 1982. Publicó varias obras mientras entraba y salía de prisión: Caitaani Mũtharaba-inĩ ( Diablo en la cruz ), que había escrito en papel higiénico en prisión, y Escritores en política en 1981, y Detenido , un relato de sus experiencias en prisión, en 1982. [ 7 ]

Tras su liberación de prisión, Ngũgĩ continuó escribiendo y produciendo literatura y teatro activistas, y se mantuvo crítico con la situación en Kenia. Otra obra que Ngũgĩ había ayudado a escribir, Maitũ Njugĩna ( Madre, canta para mí ), fue suprimida por el gobierno. [ 8 ] Debido a sus escritos sobre las injusticias del gobierno dictatorial, Ngũgĩ y su familia recibieron amenazas de violencia y muerte, y se vieron obligados a vivir en el exilio. Ngũgĩ vivió su exilio en el Reino Unido (1982-1989) y en los Estados Unidos (1989-2002). Mientras estaba en el exilio, el régimen keniano continuó acosándolo e intentó que lo expulsaran de Inglaterra. El régimen también continuó reprimiendo su literatura en Kenia: de 1986 a 1996, Matigari no pudo venderse en Kenia, y el régimen retiró toda su obra de todas las instituciones educativas. Solo después de que Arap Moi fuera destituido, 22 años después, Ngũgĩ y su familia pudieron regresar sin peligro. [ 7 ]

Ngũgĩ sufrió una fuerte represión, pero también desplegó una intensa creatividad durante este primer período de su exilio. Entre 1982 y 1984, amplió el alcance de su escritura y publicó tres libros infantiles en gikuyu . En 1983 publicó «Barrel of a Pen: Resistance to Oppression in Neo-Colonial Kenya» , una colección de ensayos sobre el ambiente político hostil de Kenia. En 1986, publicó «Decolonising the Mind» y «Matigari» .

En su libro sobre Ngũgĩ y sus obras, David Cook y Michael Okenimkpe escriben que las obras de Ngũgĩ a partir de 1979 revelan su renovada determinación y resiliencia mental, y demuestran que su dura experiencia en prisión "fortaleció su voluntad de continuar la lucha por la justicia social". Las obras de crítica social y literaria que Ngũgĩ publicó desde su exilio en 1982 —Barrel of a Pen (1983), Decolonising the Mind (1986) y Moving the Centre: The Struggle of Cultural Freedom (1993)— suelen estudiarse juntas porque comparten temas de interés común como el imperialismo, la cultura, las lenguas africanas, la literatura africana, el teatro africano, la educación y la religión, y cada una articula su compromiso con la ideología socialista revolucionaria. "Individualmente, estos volúmenes añaden nuevas dimensiones a su escritura", escriben Cook y Okenimkpe, "y juntos documentan una transición en su campaña para incitar a sus compatriotas a actuar de manera práctica contra la explotación y la desigualdad". [ 9 ]

Temas, ideas y estructuras

Lengua y cultura

Un elemento central de la Descolonización de la Mente es la "teoría del lenguaje" de Ngũgĩ, en la que "el lenguaje existe como cultura" y "el lenguaje existe como comunicación":

El lenguaje, como comunicación, y como cultura, son entonces productos mutuos. La comunicación crea cultura: la cultura es un medio de comunicación. El lenguaje transmite cultura, y la cultura, en particular a través de la oratoria y la literatura, transmite todo el conjunto de valores mediante los cuales llegamos a percibirnos a nosotros mismos y nuestro lugar en el mundo. La forma en que las personas se perciben a sí mismas influye en cómo ven su cultura, sus lugares, la política y la producción social de riqueza, y en toda su relación con la naturaleza y con los demás seres. El lenguaje, por lo tanto, es inseparable de nosotros mismos como comunidad de seres humanos con una forma y un carácter específicos, una historia específica y una relación específica con el mundo.

—  Descolonizando la mente (16)

La comunicación entre seres humanos impulsa la evolución de una cultura, argumenta, pero el lenguaje también conlleva la historia, los valores y la estética de una cultura. En sus palabras, «El lenguaje como cultura es el banco de memoria colectiva de la experiencia histórica de un pueblo. La cultura es casi indistinguible del lenguaje que posibilita su génesis, crecimiento, almacenamiento, articulación e, incluso, su transmisión de una generación a la siguiente» (15).

Además, en Decolonising the Mind , Ngũgĩ considera el lenguaje, más que la historia o la cultura, como la condición que posibilita la conciencia humana: «La elección del lenguaje y su uso son fundamentales para la definición que un pueblo tiene de sí mismo en relación con el universo entero. Por lo tanto, el lenguaje siempre ha estado en el corazón de las dos fuerzas sociales en pugna en el África del siglo XX» (4). [ 10 ]

Imperialismo

El imperialismo es total: tiene consecuencias económicas, políticas, militares, culturales y psicológicas para los pueblos del mundo actual. Podría incluso conducir al holocausto.

—  Ngũgĩ wa Thiongo, Descolonizando la mente (2)

Se puede decir que el imperialismo abarca casi todo lo que Ngũgĩ escribió en sus escritos sobre el exilio, en particular Decolonizando la Mente . En sus escritos, define el imperialismo en numerosas ocasiones , incluyendo: «el dominio del capital financiero consolidado» ( Decolonizando la Mente , 2); «la conquista y subyugación de toda la fuerza laboral de otros países por el capital concentrado»; etc. Cook parafrasea la comprensión de Ngũgĩ del imperialismo, como lo expresa en su obra: «El imperialismo altera la esencia misma de la vida de sus víctimas: en particular su cultura, haciéndoles avergonzarse de sus nombres, historia, sistemas de creencias, lenguas, tradiciones, arte, danza, canto, escultura, incluso del color de su piel. Impide todas las formas y medios de supervivencia de sus víctimas y, además, emplea el racismo». [ 11 ]

El imperialismo y la "bomba cultural"

Estas discusiones se entrecruzan a medida que Ngũgĩ aborda el lenguaje como herramienta insidiosa del imperialismo y como arma de resistencia para los pueblos colonizados. En su introducción, Ngũgĩ afirma: «Durante demasiado tiempo, el estudio de las realidades africanas se ha enfocado en términos tribales» (1). Esto resulta problemático para Ngũgĩ, ya que esta perspectiva ignora el papel histórico y contemporáneo del imperialismo en los problemas de África. Por ello, Ngũgĩ propone un enfoque diferente: «Examinaré las realidades africanas tal como se ven afectadas por la gran lucha entre dos fuerzas opuestas en el África actual: una tradición imperialista, por un lado, y una tradición de resistencia, por el otro» (2).

Ngũgĩ considera el inglés en África una "bomba cultural" que continúa un proceso de aniquilación de las historias e identidades precoloniales: "El efecto de la bomba cultural es aniquilar la creencia de un pueblo en sus nombres, en sus lenguas, en sus entornos, en su legado de lucha, en su unidad, en sus capacidades y, en última instancia, en sí mismo" (3). Argumenta que deja a las naciones colonizadas en "páramos de fracaso" y a los pueblos colonizados con el deseo de "distanciarse de ese páramo" (3). Determina que la "alienación colonial" se materializa mediante la "disociación deliberada del lenguaje de la conceptualización, del pensamiento, de la educación formal, del desarrollo mental, del lenguaje de la interacción cotidiana en el hogar y en la comunidad" (28).

La alienación colonial es como separar la mente del cuerpo, de modo que ocupen dos esferas lingüísticas inconexas en la misma persona. A mayor escala, es como crear una sociedad de cabezas sin cuerpo y cuerpos sin cabeza.

—  Descolonizando la mente (28)

En Decolonising the Mind , Ngũgĩ considera que la "alienación colonial", en última instancia una alienación de uno mismo, de la identidad y de la herencia, frente a la opresión lingüística, es la mayor amenaza del imperialismo para las naciones de África.

Sin embargo, debido en gran parte a su fe en las clases trabajadoras y el campesinado, Ngũgĩ mantiene la esperanza. Insiste en que, si bien las lenguas africanas indígenas han sido atacadas por el imperialismo, han sobrevivido en gran medida gracias a que las mantienen vivas los trabajadores y el campesinado, y sostiene que el cambio solo ocurrirá cuando el proletariado se empodere de su propia lengua y cultura. [ 12 ]

De esto trata realmente este libro sobre la política del lenguaje en la literatura africana: la liberación nacional, democrática y humana. El llamado al redescubrimiento y la recuperación de nuestra lengua es un llamado a una reconexión regenerativa con los millones de lenguas revolucionarias en África y el mundo entero que exigen liberación. Es un llamado al redescubrimiento del verdadero lenguaje de la humanidad: el lenguaje de la lucha. Es el lenguaje universal que subyace a todo discurso y palabra de nuestra historia. Lucha. La lucha hace la historia. La lucha nos hace a nosotros. En la lucha está nuestra historia, nuestro lenguaje y nuestro ser. Esa lucha comienza dondequiera que estemos; en todo lo que hagamos: entonces nos convertimos en parte de esos millones a quienes Martin Carter una vez vio dormir, no para soñar, sino soñando para cambiar el mundo.

—  Ngũgĩ wa Thiong'o, Descolonizando la mente (108)

autores africanos

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Para Ngũgĩ, dado que teoriza que el lenguaje es el fundamento y portador de la cultura, el papel del escritor en una nación neocolonial es inherentemente político. Escribir ficción en inglés es "fomentar una mentalidad neocolonial". Por otro lado, escribir en lenguas africanas supone un duro golpe a la opresión sistemática del imperialismo. [ 5 ] Aboga por que los escritores africanos se reencuentren con sus "tradiciones revolucionarias" de antiimperialismo en África (28).

Creo que mi escritura en idioma Gĩkũyũ, un idioma keniano, un idioma africano, es parte integral de las luchas antiimperialistas de los pueblos keniano y africano... Quiero que (los kenianos) trasciendan la alienación colonial... Nosotros, los escritores africanos, estamos obligados por nuestra vocación a hacer por nuestros idiomas lo que Spencer, Milton y Shakespeare hicieron por el inglés; lo que Pushkin y Tolstoi hicieron por el ruso; de hecho, lo que todos los escritores en la historia del mundo han hecho por sus idiomas al enfrentar el desafío de crear una literatura en ellos, proceso que luego abre los idiomas a la filosofía, la ciencia, la tecnología y todas las demás áreas de los esfuerzos creativos humanos.

—  Descolonizando la mente (28)

Ngũgĩ también aborda este tema a un nivel claramente personal; cuando decidió abandonar el inglés, optó por poner en práctica su propia teoría. Como señala un biógrafo: «Escribir en gikuyu, entonces, es la manera de Ngugi no solo de rememorar las tradiciones gikuyu, sino también de reconocer y comunicar su presente». [ 13 ]

Influencia fanoneana y marxista

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Ngũgĩ es considerado uno de los intérpretes más significativos de Frantz Fanon , figura influyente en el campo de los estudios poscoloniales. [ 14 ] Fanon prestó especial atención a las violentas ramificaciones del colonialismo en la psique de los colonizados, y señaló que el individuo colonizado se veía "atrofiado" por un "sentimiento profundamente arraigado de degradación e inferioridad". Ngũgĩ se basa en el psicoanálisis poscolonial de Fanon al proponer el arte como un medio para sanar el trauma del colonialismo. En Decolonising the Mind , Ngũgĩ analiza, fiel al estilo de Fanon, las ramificaciones negativas en la conciencia nacional como resultado del racismo, la intolerancia legalizada y el despojo.

Lovesey señala que si bien la continua "defensa de las lenguas africanas y su uso para ayudar al proceso de descolonización tiene raíces en el pensamiento de Fanon", sus intereses finalmente han ido más allá de Fanon. [ 15 ] Ngũgĩ sigue "sinceramente comprometido" con las obras de Karl Marx y Friedrich Engels , y es importante señalar que muchos movimientos de liberación en África han tenido raíces marxistas . Como dijo Ngũgĩ una vez en una entrevista: "La literatura política de Karl Marx y Friedrich Engels fue importante y pronto eclipsó a Fanon. O más bien, Marx y Engels comenzaron a revelar las graves debilidades y limitaciones de Fanon, especialmente su propio idealismo pequeñoburgués que lo llevó a un énfasis mecánico excesivo en la psicología y la violencia, y su incapacidad para ver la importancia del creciente proletariado africano". [ 6 ] A lo largo de Decolonising the Mind , Ngũgĩ tiene una gran fe en el "campesinado" africano. Les atribuye el mérito de mantener vivas las lenguas africanas nativas y sostiene a lo largo del libro que será el empoderamiento de las clases bajas por sí solo lo que podrá "provocar el renacimiento de las culturas africanas" y, en última instancia, sacar a las naciones africanas de sus condiciones neocoloniales de opresión (23).

En Decolonising the Mind , si bien comparte la idea de Fanon de que el rechazo de las formas lingüísticas y culturales de los colonizadores es una condición previa para alcanzar la "verdadera" libertad, Lovesey señala que "Ngũgĩ siempre agregaría que las circunstancias materiales también deben cambiar", de acuerdo con la tradición marxista de prestar cuidadosa atención a la historia material. [ 16 ]

Elementos autobiográficos

El impulso autobiográfico de Decolonising the Mind permite a Ngũgĩ entrelazar con elegancia la política personal y la nacional. La perspectiva anecdótica de Decolonising the Mind brinda a los lectores cierta accesibilidad a cuestiones políticas o teóricas, ausente en gran parte de los debates académicos típicos y más desinteresados sobre el imperialismo lingüístico y el poscolonialismo . Por ejemplo, en «The Language of African Literature», detalla la evolución de la Conferencia de Berlín de 1884 hasta la Conferencia de la Makerere University College sobre Escritores de Expresión Inglesa de 1962, como una forma de ilustrar cómo el imperialismo logró adoctrinar incluso a aquellos conscientes y activos en la literatura africana. Había llegado a aceptar la conferencia de Makerere como genuinamente africana, pero relata cómo años después le sorprendió la despreocupada omisión, tanto suya como de otros, de muchos escritores famosos en lenguas africanas. Determina que en la conferencia de Makerere de 1962, tras «todos los años de educación selectiva y tutela rigurosa», él y sus contemporáneos se vieron obligados a aceptar la «lógica fatalista de la posición inexpugnable del inglés en nuestra literatura» (20). «Esta lógica estaba profundamente arraigada en el imperialismo», afirma. «Y fue el imperialismo y sus efectos lo que no examinamos en Makerere. Es el triunfo final de un sistema de dominación cuando los dominados empiezan a cantar sus virtudes» (20).

Además, como comenta Gikandi, Ngũgĩ sitúa su propia infancia y juventud en una trayectoria "que va de la armonía lingüística con su comunidad africana a una relación disyuntiva bajo el dominio de la lengua colonial" para sustentar su teoría del lenguaje, parte de la cual sostiene que la lengua materna promueve una visión del mundo compartida por todos los miembros de la comunidad lingüística. [ 17 ] En el libro, la anécdota funciona como un puente entre el lector y el contenido, y es parte de lo que lo hizo tan popular. [ 3 ] Como lo expresa un crítico: "Ngũgĩ es una voz que emana del corazón de África y, más que una voz, una persona que sufre el precio del exilio por ejercer libertades que en Occidente y en otros lugares damos por sentadas". [ 18 ]

Recepción y crítica

En un breve ensayo titulado "Ngũgĩ wa Thiong'o: In Praise of a Friend", Gayatri Spivak , una compañera pionera en estudios poscoloniales, recuerda que Ngũgĩ era un "héroe" en el momento de la aparición de Decolonising the Mind , que instantáneamente se convirtió en el "clásico controvertido que sigue siendo hasta el día de hoy": "Su compromiso político y su coraje, su encarcelamiento y exilio, le habían dado un aura". [ 19 ] Decolonising the Mind se adaptaba perfectamente a su momento en África y era relevante para las luchas neocoloniales en otras naciones, y rápidamente se adoptó en el canon de los estudios poscoloniales en lengua.

Aunque Decolonising the Mind es en gran parte una reiteración de gran parte del trabajo previo de Ngũgĩ sobre el tema, varios críticos comentaron que el libro finalmente concentra su trabajo en el lenguaje y el imperialismo, ya que gran parte del mismo había existido previamente de manera fragmentaria en forma de conferencias, entrevistas y artículos dispersos. [ 20 ]

En cuanto a una recepción más crítica, muchos críticos han argumentado, más prominentemente Simon Gikandi , que la teoría del lenguaje de Ngũgĩ, tal como se propone en Decolonising the Mind, fetichiza el lenguaje como un depósito ahistórico de una armonía innata, romántica y cultural. [ 21 ] [ 22 ] Gikandi afirma que a pesar de los intentos de Ngũgĩ de construir una teoría del lenguaje que defina comunidades y estructure experiencias, se queda con una armonización forzada: "ninguna lengua puede existir independientemente de la ambición social de sus hablantes o de las presuposiciones ideológicas detrás de la institución en la que se enseña". Según Gikandi, Ngũgĩ propone una teoría del lenguaje que se enfrenta a "toda la evidencia histórica" para poder "reconciliar tres perspectivas conflictivas sobre el lenguaje: la materialista, la romántica y la fenomenológica". Gikandi admite, sin embargo, que el valor "real" del discurso de Ngũgĩ sobre el lenguaje "radica en su reconceptualización de la identidad nacional y de las instituciones de producción literaria y cultural como vehículos de esta identidad". [ 23 ]



Influencia

Sobre su propia autoría y el debate lingüístico

Gayatri Spivak , pionera de la escuela de estudios subalternos , destaca la "actualidad" que el libro de Ngũgĩ logra mantener en los debates entre los académicos poscoloniales, tanto 1) sobre la discusión emergente sobre el lenguaje y la globalización cultural , como 2) la continua "cuestión del lenguaje" para los autores que escriben en lenguas " subalternas ". [ 24 ]

En cuanto a la relevancia de Ngũgĩ para el primer debate, Spivak señala que, si bien la globalización requiere unas pocas lenguas hegemónicas para mantener la comunicación internacional, para alimentar "el sueño imposible de una globalización del bienestar (con lo que ella quiere decir 'utilizar el capital como lo haría el socialismo'), este requisito debe complementarse con una profunda inmersión en la riqueza lingüística de ese mundo". En otras palabras, el inglés tiene sus usos, pero fomentar y proliferar las lenguas indígenas solo contribuirá a mejorar los proyectos más igualitarios de la globalización. Spivak insiste en que Decolonizando la mente, de Ngũgĩ , sentó las bases para esta perspectiva sobre la globalización: "Ngũgĩ no solo defendía su lengua materna, como ha demostrado su carrera posterior. También defendía el uso profundo de las lenguas no hegemónicas en el uso imaginativo, conservando el inglés... como 'la primera lengua de la comunicación internacional'".

¿Un idioma para el mundo? ¡Un mundo de idiomas! Ambos conceptos no son excluyentes, siempre que exista independencia, igualdad, democracia y paz entre las naciones.

—  Mover el centro (40), [ 25 ]

Al abordar el segundo debate, Spivak reitera la relevancia de Ngũgĩ para la "cuestión lingüística" que los escritores poscoloniales han enfrentado durante décadas: " Descolonizando la mente tiene una larga historia en un debate bastante específico entre escritores africanos e indios. ¿Debería uno escribir en su lengua materna y llegar a un público pequeño pero culturalmente preparado, o debería escribir en inglés y reclamar un público internacional, convirtiéndose en literatura mundial instantáneamente, por así decirlo?". Añade, sin embargo, que "para Ngũgĩ existía el deseo adicional de producir para un público subalterno en su lengua materna". Ngũgĩ, señala, está atrapado en un "doble vínculo": atado por sus deseos de llegar a un público global y escribir en una lengua "subalterna". [ 19 ]

Durante un breve periodo en la década de 1980, Ngũgĩ realizó presentaciones en conferencias en gikuyu y publicó un importante ensayo crítico en su lengua materna en el prestigioso Yale Journal of Criticism . Sin embargo, Ngũgĩ no cumplió su promesa de no volver a escribir en inglés. Regresó, sin dar explicaciones, a su rol habitual de crítico de las lenguas imperiales europeas que escribía en inglés. Gikandi señala que, para cuando Ngũgĩ aceptó una beca a mediados de la década de 1990 en la Universidad de Nueva York , era evidente que su esfuerzo por usar el gikuyu como lengua tanto de su ficción como de su discurso crítico había sido frustrado por la realidad del exilio y la vida profesional estadounidense. Gikandi señala que el problema más complejo del inexplicable regreso de Ngũgĩ al inglés para los estudiosos de su obra reside en contextualizar y rectificar la decisión con su política lingüística. [ 10 ]

Descolonizando la mente como pedagogía

Decolonizando la Mente ofrece un marco pedagógico empático, como han señalado algunos críticos. [ 18 ] [ 26 ] Un crítico de la obra de Ngũgĩ, quien también es profesor de inglés como segunda lengua , señala que la exposición a textos como el suyo cultiva la empatía por las experiencias y los contextos culturales de quienes aprenden inglés como segunda lengua, así como de aquellos más afectados por la "globalización del inglés como industria". Además, Ngũgĩ ofrece un recurso útil para el creciente uso de métodos narrativos y autobiográficos en la investigación de TESOL , y puede utilizarse para trabajar en la corrección de la "notoria ausencia" de autores, sujetos y publicaciones no occidentales.

... El trabajo de Ngũgĩ wa Thiong'o nos ayuda a reconocer, para que no lo olvidemos, el amplio impacto que nuestros programas ejercen en el mundo más allá de nuestras fronteras geográficas, culturales y de clase.

—  Sonia MacPherson, "Ngũgĩ wa Thiong'o: una visión africana del pluralismo lingüístico y cultural"

Véase también

Referencias

  1. ^ Lovesey, Oliver (2012). Enfoques para la enseñanza de las obras de Ngũgĩ wa Thiong'o . Nueva York: Asociación de Lenguas Modernas de Estados Unidos. pág. 11. ISBN 978-1-60329-112-5.
  2. ^Saltar a:a b Thiong'o, Ngũgĩ wa (1986).Descolonizando la mente. James Currey.ISBN 0-435-08016-4.
  3. ^Saltar a:Lovesey , Oliver (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . Nueva York: Twayne Publishers. pag. 125.ISBN 0-8057-1695-5.
  4. ^Saltar a: Margulis , Jennifer."Lenguaje".Estudios Poscoloniales en Emory. Consultado el 10 de mayo de 2014.
  5. ^Saltar a:a b Lovesey (2000).Ngũgĩ wa Thiong'o. pág. 15.
  6. ^Saltar a:a b Sicherman, Carol (1990). Ngugi wa Thiong'o: La formación de un rebelde . Londres: Hans Zell Publishers. pág .23.ISBN 0-90545-066-3.
  7. ^Saltar a:a b c "Ngugi Wa Thiong'o: Perfil de un activista literario y social".Ngugi Wa Thiong'o. Archivado desdeel originalel 29 de marzo de 2009.Consultado el 10 de mayo de 2014.
  8. ^ Lovesey (2000). Ngugi wa Thiong'o . págs.  14 y 15.
  9. ^ Cook, David (1997). Ngũgĩ wa Thiong'o: una exploración de sus escritos . Oxford: James Currey Ltd., pág. 12. ISBN 0-435-07430-X.
  10. ^Saltar a:a b Gikandi, Simon (2000).Ngũgĩ wa Thiong'o. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 272–4.ISBN 0-521-48006-X.
  11. ^ Cook, David (1997). Ngũgĩ wa Thiong'o . págs.  215–7 .
  12. ^ Cook, David (1997). Ngũgĩ wa Thiong'o . pág. 218.
  13. ^ "Ngugi wa Thiong'o: Biografía" . Estudios Poscoloniales en Emory . Consultado el 10 de mayo de 2014 .
  14. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . pág. 18.
  15. ↑ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . págs.  18– 19.
  16. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . pág. 108.
  17. ^ Gikandi (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . pag. 272.
  18. ^Saltar a:a b MacPherson, Sonia (otoño de 1997). "Ngũgĩ wa Thiong'o: Una visión africana del pluralismo lingüístico y cultural".TESOL Quarterly.31(3):641–5.doi:10.2307/3587848.JSTOR3587848. 
  19. ^Saltar a:a b Gayatri Spivak (2012). "Ngũgĩ wa Thiong'o: Elogio de un amigo". En Oliver Lovesey (ed.).Enfoques para la enseñanza de las obras de Ngũgĩ wa Thiong'o. Nueva York: Asociación de Lenguas Modernas de Estados Unidos.ISBN 978-1-60329-113-2.
  20. ↑ Brown, DA Maughn (1987). "Descolonizando la mente por Ngũgĩ wa Thiong'o". Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos . 20 (4): 726–8 . doi : 10.2307/219661 . JSTOR 219661. S2CID 166094230 .  
  21. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . pág. 109.
  22. ^ Booth, James (abril de 1988). «Descolonizando la mente por Ngũgĩ wa Thiong'o; Wole Soyinka por James Gibbs – Reseña». Asuntos Africanos . 87 (347): 292–3 . doi : 10.1093/oxfordjournals.afraf.a098028 .
  23. ^ Gikandi, Simón (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o . pag. 274.
  24. ↑ Spivak, Gayatri (2012). "Ngugi wa Thiong'o: Elogio de un amigo". En Lovesey (ed.). Enfoques para la enseñanza de las obras de Ngugi wa Thiong'o .
  25. ^ Ngugi wa Thiong'o (1993). Desplazando el centro . James Currey. ISBN 978-0-435-08079-2.
  26. ^ Sicherman, ol (1990). Ngugi wa Thiong'o: La creación de un rebelde .

Lectura adicional

  • Regreso a casa: ensayos sobre literatura, cultura y política africana y caribeña (1972), Ngũgĩ wa Thiong'o
  • Escritores en política: ensayos (1981), Ngũgĩ wa Thiong'o
  • Educación para una cultura nacional (1981), Ngũgĩ wa Thiong'o
  • El barril de una pluma: Resistencia a la represión en la Kenia neocolonial (1983), Ngũgĩ wa Thiong'o
  • Escribiendo contra el neocolonialismo (1986), Ngũgĩ wa Thiong'o
  • Moviendo el centro: La lucha por la libertad cultural (1993), Ngũgĩ wa Thiong'o
  • Puntas de pluma, puntas de pistola y sueños: la representación de la literatura y el poder en el África poscolonial (1996), Ngũgĩ wa Thiong'o

Obras de Ngũgĩ wa Thiong'o

Novelas

No llores, niña (1964)El río entre (1965)Un grano de trigo (1967)Un encuentro en la oscuridad (1974)El juicio de Dedan Kimathi (1976)Pétalos de sangre (1977)El diablo en la cruz (1980, 1982)Madre, canta para mí (1986)Matigari ma Njiruungi (1986)El mago del cuervo (2004, 2006)Los Nueve Perfectos: La epopeya de Gĩkũyũ y Mũmbi (2020)

Libros infantiles
Njamba Nene y el autobús volador (1986)Njamba Nene y el jefe cruel (1988)La pistola de Njamba Nene (1990)

Obras de teatro
El ermitaño negro (1963)A esta hora mañana (1970)Ngaahika Ndeenda (1977)
Cuentos cortos
Vidas secretas y otras historias (1976)Minutos de gloria: y otras historias (2019)

Ensayos

Regreso a casa: Ensayos sobre literatura, cultura y política africana y caribeña (1972)Escritores en política: Ensayos (1981)Educación para una cultura nacional (1981)El barril de una pluma: Resistencia a la represión en la Kenia neocolonial (1983)Descolonizando la mente: La política del lenguaje en la literatura africana (1986) Escribiendo contra el neocolonialismo (1986)Moviendo el centro: La lucha por la libertad cultural (1993)Puntas de pluma, puntas de pistola y sueños: La representación de la literatura y el poder en el África poscolonial (1996)



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